当洗者若翰身在狱中时，他听到了耶稣在加里肋亚所行的事，就派遣他的门徒去问耶稣：「你就是要来的那一位，还是我们还要等候另一位？」（玛 11:3）这听起来是不是像若翰在怀疑耶稣是否是许诺的默西亚？如果是这样，这是不是意味着若翰犯了怀疑的罪呢？
若翰所期待的默西亚，是照旧约的预言，立即对以色列的仇敌施行烈火般的审判的那一位：「看，那日子来临，势必如冒火的火炉，所有的骄傲人和作恶的人都要成为禾秸；那日子一到，必要将他们烧尽——万军的上主说——不给他们留下根和枝条。 」（玛拉基亚 3:19）这正是若翰走在犹太旷野宣讲时的期望：「你们悔改吧！因为天国临近了！」（玛 3:2）；以及「祂的簸箕已在祂手中，祂要扬净自己的禾场，将祂的麦子收入仓内，至于糠秕，却要用不灭的火焚烧。」（玛 3:12）
虽然若翰听说了耶稣所行的事，但他没有听到任何消息能证实这是他预想中那位带来政治变革的强大战士——也就是他所期待的默西亚的形象。相反，若翰听到的，是耶稣温柔与平安的方式──一种专注于灵性救赎、治愈和道德教导的传教工作。
面对洗者若翰门徒的提问，耶稣引用了依撒意亚第35章5-6节，告诉他们：「你们去，把你们所见所闻的，报告给若翰：瞎子看见，跛子行走，麻疯病人得到洁净，聋子听见，死人复活，穷苦的人得闻喜讯。」（玛 11:5；参考 依 26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1）
耶稣确实证实了祂是默西亚，但也澄清了祂的使命是按照天主的计划赐予救恩。那么，若翰派门徒去问耶稣是不是默西亚时，他是否犯了怀疑的罪呢？ 《天主教教理》告诉我们，怀疑有两种：（1）刻意的怀疑（Voluntary doubt），这是罪；（2）非刻意的怀疑（Involuntary doubt），这不是罪。对信德刻意的怀疑，是指疏忽或拒绝承认天主所启示的，并经教会定为当信的道理是真的。非刻意的怀疑，是指相信上的犹豫，或在克服信德受质疑时的困难，或由信德晦涩而产生的忧虑。 （参阅 天主教教理2088）
换句话说，刻意的怀疑是指刻意拒绝相信被启示的真理，这是违背信仰的重罪。刻意的怀疑是有意识背离天主真理的选择，通常是出于骄傲，或是想过一种违背信仰的生活，又或者是把怀疑当作不信的借口。另一面，非刻意的怀疑涉及对信仰的迟疑、困惑或焦虑，这往往源于生活中的挑战或理智上的障碍。非刻意的怀疑是信仰内的挣扎，而不是反对信仰；它促使人更深地寻求和依靠天主。非刻意的怀疑本质上不是罪，如果怀着对真理的真诚渴望去面对它，甚至能坚固信仰。
圣人中关于非刻意怀疑的著名例子包括圣多默宗徒，他需要看到基督的伤口才肯相信（参阅 若 20:25）；以及德兰修女（Mother Teresa）长达50年的「灵魂的黑夜」，在此期间她经历了强烈的神枯、怀疑和被天主遗弃的感觉。我们或许也可以把洗者若翰加到这份名单中，当他在狱中受苦时，对于那位他曾亲眼看见圣神如鸽子降临的人（玛 3:16, 谷 1:10, 路 3:22, 若 1:32），究竟是否真的是默西亚感到困惑。若翰需要听到耶稣亲口向他确认自己是否是默西亚，因为他会毫不犹豫地相信永恒圣言的见证。若翰的怀疑不是拒绝，而是当环境与期望不符时，寻求理解的过程，这是信仰中正常的一部分。
身为天主教徒，我们该如何处理怀疑？ （1）在祈祷中把你的怀疑和问题带到天主面前。 （2）通过学习圣经、查阅《天主教教理》或咨询你的灵修导师来寻求理解。 （3）坚持不懈，信赖天主的时间安排。 （4）向圣人学习，特别是那些在生命中曾经面对过怀疑的圣人。他们曾与怀疑斗争，但选择保持忠信，最终战胜了怀疑，并找到了真理。