末世論是對生命終點和末日的研究；它主要關注天主教會傳統上所說的「萬民四末」，即：死亡、審判、天堂和地獄。它們之所以被這樣稱呼，是因為它們關心人類從這個世界的過世和他的最終命運。
自早期教會以來，「萬民四末」一直是基督徒的焦點，正如聖保祿所寫：「弟兄們，至論那時候與日期… 你們原確實知道：主的日子要像夜間的盜賊一樣來到。幾時人正說：「平安無事，」那時滅亡會猝然來到他們身上… 他們決逃脫不了。但是你們，弟兄們，你們不是在黑暗中，以致那日子像盜賊一樣襲擊你們…所以我們不當像其他的人一樣貪睡，卻當醒寤清醒」(得撒洛尼前書 5:1-5)。現在讓我們更深入地了解「萬民四末」：
基督徒該如何理解死亡？儘管對死亡有各種現代技術定義，但大多數人將死亡簡單地理解為生命的終點。然而，死亡對基督徒來說有更深刻的意義。在他的《末世論》一書中，教宗本篤十六世 (若瑟·拉青格) 告訴我們，基督徒是因基督的死亡而死。對基督徒來說，因耶穌的死亡而死意味著一個人戰勝了死亡，並且將永遠活在天主的愛中。但這是怎麼能發生呢？用非常簡單的術語來說，這是一個過程：首先，基督徒在基督的死亡中看到了愛的偉大力量，祂自願放棄自己的生命來救贖罪人（參閱迦拉達書 1:4）。其次，基督徒學會相信基督並信任祂大能的愛。第三，這種愛的信任不僅使基督徒能夠克服對死亡的恐懼，也能夠克服死亡本身。許多人，包括基督徒，都希望無痛且立即死亡。然而，基督徒的態度應該是接受像基督一樣的死亡，如果這是天主的旨意。
審判分為兩種：私審判和最後審判 (有時候最後審判又稱公審判)。在人逝世後隨即執行私審判，靈魂到天主台前受審判。如果靈魂有大罪，最後就下地獄。如果靈魂沒有犯大罪或小罪，就會升天堂。如果靈魂並沒有犯大罪，但是仍有小罪，在最後到達天堂前，就會到煉獄受煉淨。我們不要犯錯：天堂是真實的，地獄是真實的和煉獄是真實的。而且，當我們生活在這世上時，我們應該通過美德的生活來瞄準天堂。目標是天堂，而不僅僅是煉獄！
基督教對天堂的理解是，它不是一個可以進入的地方。 天主教教理將天堂定義為與天主同在的永生，以及與天主聖三和聖人的共融；天堂是至高無上和確定的幸福狀態（參閱 CCC 1023-1024）。我們如何上天堂？耶穌對群眾說：「你們該在天上為自己積蓄財寶」（瑪竇 6:20）。有些人誤以為這是積蓄東西的呼召，所以他們就多念禱文、多行善事，以為是在天堂的銀行裡存錢。然而，在天堂積蓄財寶的方法並不是通過積蓄，而是通過分配──慷慨地將我們的時間、才能和財寶奉獻給我們周圍有需要的人。
基督教對地獄的理解不能脫離天主對人自由意志的尊重。 「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」（若望 3:16）。天主將祂的大愛賜給人類，使人得以改變；對這種偉大的愛的同意不是人可以憑藉自己的力量來實現的，但是接受或抵制它的自由卻是在他自己的能力之內的。因此，被詛咒的人是已自願地詛咒他們自己。地獄與其說是對人的威脅，不如說是每個基督徒必須認真面對的挑戰。
「萬民四末」應該成為基督徒做出人生決定時的重要考量。我們的行為和態度是引導我們走向天主還是遠離祂？我們的方向是朝著天堂還是相反的方向？